二是积极向外推扩的恕，即《雍也》己欲立而立人，己欲达而达人的近取譬之方，亦即当你欲立、欲达，那么将心比心，你就必须去立他人、达他人。
口之于味也，有同嗜焉。这种感知的类推逻辑，可以达成某种共识，建立起知识的普遍有效性，从而形成我们对外部世界所共有的看法。
耳之于声也，有同听焉这种由于天监在下而自始至终保持敬慎恐惧的状态，即所谓上帝临女，无贰尔心（《诗经·大明》），也即一德。一以贯之的一虽然不等同于仁，即不是所谓拿仁贯穿孔子思想体系，但是，一又深契于孔子仁观念中非常核心的行动精神。但二人并未真正重视起这个语境。说明在先秦思想界，人们对于志与行动力的密切关系早有体会。
所求乎臣以事君，未能也。所以我们往往会觉得，要判断一个人能否持志，不在于他说了什么，而是做（行）了什么，即要听其言而观其行（《公冶长》）。道家没有这些决定，所以最philosophical，最有哲学中逻辑的普遍性，也可说是逻辑的空洞性。
道德经说「无名天地之始，有名万物之母。无作为天地万物的本体，有一徼向性就要实现一个物，创造一个东西。假定对着物讲，最后一定落在immanent。凡分别说的都要遵守逻辑的法则，无论讲得如何复杂都不玄。
西方人所讲的自然界中的现象，严格讲都是他然、待他而然、依靠旁的东西而如此。无这个观念若是当作一个逻辑概念或存有论的概念看，在西方哲学中也有，但那是完全不同的讲法。
道家这一套出自中国的文化生命，发自春秋战国的文化背景，完全从人生上讲，很真实也很玄妙，作用更大。一般人一说有就由徼向性落到物上来讲，其实在道德经中有是万物之母，用现代的话讲就是物的形式根据。总言之就用practical这个字吧。道家当智慧看，是人生的智慧，平常可以在自己生活上有受用。
光说「五色令人目盲，五味令人口爽」那只是个人的、一时的感性追逐，而且是很粗浅的。柏拉图事实上只是抽象地在思想上把它提起来，严格讲还是提不起来。平常这方面没有修养就是我所说的「富而无教」。因此首先不能客观地说客观世界有个东西叫无来创生万物，而要收进来主观地讲，靠我们有无限妙用的心境，随时有徼向性，由徼向性说明客观事物的存在。
假定有始于有，这有还始于有，一直往后追问就永远不能停止。第一步先问「道」的观念如何了解？道家提出的「无」如何了解？再进一步了解无和有的关系，道家如何讲「有」？第三步了解无与有和「物」之关系如何？由这三层了解可以把道家玄理的性格全部展示出来。
大家要由纵贯线的文化背景来了解老子的无为何在战国时代出现。进入专题： 道家 老子 玄理 。
佛教根本不能用创造，说涅盘法身说般若创生万法是不通的，即使说实现也不恰当。并不是说要有对象，它才可以有徼向性。分析地讲的道，当然是超越的，但道也是内在的。从无为再普遍化、抽象化而提炼成「无」。假定你的心境为这个方向所限制，就不能用于别处，这就叫「定用」，以道家的名词说即「利」。凡是意念的造作都是一孔之见的系统，通过这些孔有点光明，但周围就环绕了无明，只有把它化掉，才全部是明，智慧就代表明。
二家都讲创造也还有不同，但都可以用实现原则说。又表示不像分别说那么清浅，好像隐晦（obscure）。
那么你看道家的「无」是对何而发呢？如何了解无这个观念？「天下万物生于有，有生于无」（四十章），无就是没有（nothing, nothingness）。凡妙用都是无限的（infinite），所以说「妙用无方」，方乃方所，是空间观念，借用到孝廉方正上就成了virtue，以形容道德人格。
Co-ordination就是四面的四个点，四个社团互相制衡，互相对列。为什么还说「道生之德畜之」呢？为什么又说是消极的意义呢？这里有个智慧，有个曲折。
十九世纪可以有，而且可以无穷地出现，这只有靠纵贯的意识才能了解、才能把握。「实现」更笼统，说创造就太落实了。佛家讲的执着就是黏着（attachment），是将心思封限在一个特定的方向上。通过徼向性就实现一个东西，即创生它、使它出现，所以徼向性（有性）是万物之母。
有不要脱离无，它发自无的无限妙用，发出来又化掉而回到无，总是个圆圈在转。」天地是万物的总名，万物就是天地的散开说，实际上是一样的。
说它有，它又有而不有就是无，因此是辩证的(dialectical）。人都有现实的自然生命，纷驰就是向四面八方流散出去。
所以讲无为函着自然这个观念，马上就显出它的意义之特殊。用康德的名词讲就是把离多（manifold）统统化掉，不是把离多综和统一，而是化掉如水通流。
道家通过「无限妙用」来了解虚一而静的心境。自由主义（Liberalism）的兴起，就是要把操纵把持解开，成为open society。道家否定周文，扩大而讲无为，反对造作的「为」，用现代的语言表示出来，就是否定自然生命的纷驰，心理的情绪和意念的造作这三层。只有辩证的才玄、才深，就是道家所说的玄。
在老子道德经中利和用是分开的，十一章曰「有之以为利，无之以为用」，利（功用）即「定用」。道德经通过无与有来了解道，这叫做道的双重性（double character)。
这种创造究竟属于什么形态？例如：「道生之，德畜之」（五十一章）道也创生啊。道是个共通的老名词，大家都可以讲。
所以庄子讲逍遥、无待。所以说「无为而无不为」（三十七章），无不为是作用，无为是本。